Inclusão e apropriação criativa da tradição
Richard Rorty dizia que a universalidade não era um dado, nem um conceito meramente formal, mas sim algo que dependia de sermos capazes de alargar o conceito de nós, construindo-o vivencialmente. A empatia e o reconhecimento de que o outro é afinal um de nós depende de uma capacidade de nos reconhecermos na sua experiência. Mas este reconhecimento não se limita a confirmar uma determinada realidade; ele é um processo criativo, porque o movimento empático que ele exige não é um mero alargamento da aplicabilidade de um conceito —ele é sobretudo uma transformação das fronteiras desse mesmo conceito, que adquire um novo significado. Mais: este processo criativo não afecta apenas o outro; ele também nos transforma, pois reconfigura o mundo onde nos situamos. Por tudo isto, a luta contra a discriminação é sobretudo um processo de transformação cultural, uma tentativa de redefinição das práticas e dos conceitos através dos quais interpretamos o mundo (partilhado com outros) onde vivemos. Um conceito não é apenas algo que determina um conteúdo, nem é uma simples regra normativa; um conceito é sobretudo a sua história, que contém, em si mesmo, possibilidades imanentes de apropriação criativa e transformação dos seus significados.
O debate sobre o casamento de entre pessoas do mesmo sexo é algo deste tipo pois coloca-nos perante o desafio de reconstruir o nosso imaginário, tradicionalmente discriminatório e que remete alguns para uma condição de marginalidade. Por isso o debate não pode ser reduzido a um argumento jurídico ou filosófico sobre Liberdade ou Igualdade de Direitos (embora também o seja), nem pode reduzir-se a discussões sobre definição correcta da palavra 'casamento'. Na realidade o argumento nem é bem um argumento, pois não se limita a pôr em prática uma lógica argumentativa, nem se refere apenas à validade formal das suas conclusões. A discussão coloca-nos perante um desafio imaginativo: seremos nós capazes de viver num mundo onde onde dois homens se tratam por marido e onde a sociedade reconhece e legitima essa relação, com todos os direitos e deveres lhe estão associados? Ou melhor, quereremos nós viver nesse mundo?
Por outro lado, não é por acaso que pessoas cujas histórias pessoais envolvem a presença de homossexuais tendem a ser mais tolerantes (palavra horrível, eu sei) com a diferença. Dick Chenney e Jerry Sanders, Mayor Republicano de San Diego, são exemplos claros de pessoas para quem a sua vivência pessoal (nos dois casos, familiar) desempenhou um papel preponderante nas suas actuais posições em relação à homossexualidade. Para estes dois republicanos a palavra Gay não é apenas uma realidade teórica, algo distante sobre o qual se formula um juízo e toma uma determinada posição—ela adquiriu um significado pessoal, que faz parte integrante da sua vida familiar, da sua própria identidade.
É óbvio que a luta pela transformação de um determinado imaginário social não pode depender exclusivamente de experiências pessoais, íntimas e contingentes. A literatura, os media, o cinema e todas as formas culturais através das quais nos representamos a nós próprios desempenham um papel importantíssimo na transformação de qualquer imaginário colectivo. (Atenção: eu não estou a defender uma instituicionalização forçada de nada, mas apenas a enfatizar a responsabilidade colectiva na perpetuação ou não de um certa cultura —que não é um dado ou uma tradição rígida mas sim um património temporal comum em permanente evolução)
O texto que coloco em baixo é, para mim, um extraordinário testemunho pessoal de alguém que não pretende nenhuma revolução dos costumes. Ele apenas se identifica com uma dada tradição que não o reconhece enquanto membro de pleno direito. E é em nome dessa tradição, e de uma transformação criativa das suas fronteiras de aplicabilidade, que Andrew Sullivan defende o direito ao casamento entre pessoas do mesmo sexo:
As a child, I had no idea what homosexuality was. I grew up in a traditional home -- Catholic, conservative, middle class. Life was relatively simple: education, work, family. I was raised to aim high in life, even though my parents hadn't gone to college. But one thing was instilled in me. What mattered was not how far you went in life, how much money you earned, how big a name you made for yourself. What really mattered was family and the love you had for one another. The most important day of your life was not graduation from college or your first day at work or a raise or even your first house. The most important day of your life was when you got married. It was on that day that all your friends and all your family got together to celebrate the most important thing in life: your happiness -- your ability to make a new home, to form a new but connected family, to find love that put everything else into perspective.
But as I grew older, I found that this was somehow not available to me. I didn't feel the things for girls that my peers did. All the emotions and social rituals and bonding of teenage heterosexual life eluded me. I didn't know why. No one explained it. My emotional bonds to other boys were one-sided; each time I felt myself falling in love, they sensed it, pushed it away. I didn't and couldn't blame them. I got along fine with my buds in a nonemotional context, but something
was awry, something not right. I came to know almost instinctively that I would never be a part of my family the way my siblings might one day be. The love I had inside me was unmentionable, anathema. I remember writing in my teenage journal one day, "I'm a professional human being. But what do I do in my private life?"I never discussed my real life. I couldn't date girls and so
immersed myself in schoolwork, the debate team, school plays, anything to give me an excuse not to confront reality. When I looked toward the years ahead, I couldn't see a future. There was just a void. Was I going to be alone my whole life? Would I ever have a most important
day in my life? It seemed impossible, a negation, an undoing. To be a full part of my family, I had to somehow not be me. So, like many other gay teens, I withdrew, became neurotic, depressed, at times close to suicidal. I shut myself in my room with my books night after
night while my peers developed the skills needed to form real relationships and loves. In wounded pride, I even voiced a rejection of family and marriage. It was the only way I could explain my isolation.
It took years for me to realize that I was gay, years more to tell others and more time yet to form any kind of stable emotional bond with another man. Because my sexuality had emerged in solitude --and without any link to the idea of an actual relationship -- it was hard later to reconnect sex to love and self-esteem. It still is. But I persevered, each relationship slowly growing longer than the last, learning in my 20s and 30s what my straight friends had found out in their teens. But even then my parents and friends never asked the question they would have asked automatically if I were straight: So, when are you going to get married? When will we be able to celebrate it and affirm it and support it? In fact, no one -- no one -- has yet
asked me that question. When people talk about gay marriage, they miss the point. This
isn't about gay marriage. It's about marriage. It's about family. It's about love. It isn't about religion. It's about civil marriage licenses. Churches can and should have the right to say no to marriage for gays in their congregations, just as Catholics say no to divorce, but divorce is still a civil option. These family values are not options for a happy and stable life. They are necessities. Putting gay relationships in some other category -- civil unions, domestic partnerships, whatever -- may alleviate real human needs, but by their very euphemism, by their very separateness, they actually build a wall between gay people and their families. They put back the barrier many
of us have spent a lifetime trying to erase.
It's too late for me to undo my past. But I want above everything else to remember a young kid out there who may even be reading this now. I want to let him know that he doesn't have to choose between himself and his family anymore. I want him to know that his love has dignity, that he does indeed have a future as a full and equal part of the human race. Only marriage will do that. Only marriage can bring him home.
texto disponível, aqui
